O SACRIFÍCIO

O sacrifício será de certo um dos termos que mais equívocos provoca. Existe quase que um consenso generalizado que o sacrifício está ligado à “destruição de algo”, ou seja, que se trata da transferência para Deus de uma realidade preciosa para o homem.

“ Aprender o que significa: prefiro a misericórdia ao sacrifício” (Mt. 9, 13)

Na realidade podemos considerar que a partir desta frase assenta verdadeiramente a noção de sacrifício para Jesus Cristo.

A necessidade de o sacrifício estar ligado à destruição é, para muitos fundamental, já que desta forma, fica demonstrada a superioridade de Deus em relação a tudo. No entanto a glorificação de Deus não está definitivamente nesta concepção de sacrifício.

 

Em Deus nada de prende com a destruição, nem com a “não existência”, mas sim com um modo de ser, ou seja, o essencial reside na capacidade de sairmos de um estado de separação, da aparente autonomia, do existir para si próprio.

O grande sacrifício do homem está realmente na sua capacidade de viver em prefeita comunhão com os outros. A humanidade deverá tender para uma “Civitas Dei”, em que exista a transformação das atitudes no permanente olhar para o outro, para as suas angústias, sofrimentos, dificuldades… É nesta disponibilidade total para os outros que reside essencialmente o grande sacrifício e também o próprio culto.

Esta noção é para mim a grande chave da salvação para a humanidade. Perante a crise civilizacional que hoje somos confrontados, criou-se uma nova classe social: os excluídos. Aqueles que estão à margem de tudo, que são remetidos a uma indiferença hipócrita e cínica. Existe como uma “justificação” generalizada e inqualificável, de que pouco ou nada podemos fazer, a velha frase – que mostra a crueldade do se humano - : “é penoso olhar para eles, mas muitos nem sequer querem ser ajudados…”, no entanto quantos já lhes perguntaram se querem ajuda, e quantos mesmo em silêncio já os ajudaram? No entanto queixamo-nos que as cidades ficam “com mau aspectos ao terem indigentes nas ruas”, como fossem algo, um objecto a ser limpo das nossas ruas, não temos nada com isso mas não os queremos na rua, não fazemos nada para mudar a situação (ou então ainda pior, dizemos que não vale a pena) mas não os queremos nas nossas ruas, vagueando, perdidos de todo e de si mesmo. Esta é a sociedade do sec. XXI, a sociedade que tem uma ciência desenvolvida, que se diz sociedade da inteligência e do progresso, mas que progresso é este?...

Como cristãos deveremos ser aqueles a dar o exemplo, mostrando que não é esta a sociedade que queremos, e que só através da caridade, na comunhão e no sacrifício pelos outros é que podemos aspirar a obtermos uma sociedade mais justa. Esta é a grande mensagem de Deus, que através do Seu Filho Jesus Cristo, ganhou forma extrema, chegando ao ponto de dar a Sua própria vida por todos nós, e mesmo assim nada aprendemos.

O que é mais difícil: ir a Fátima a pé, ou cumprirmos as “Bem-aventuranças”?

A resposta é óbvia…

Eu mesmo que já fui várias vezes a Fátima a pé, noto que por mais que me custe, custa muito mais respondermos a uma pequena parte daquilo que Jesus nos pede. Os sacrifícios são aqueles que vêm do coração, e que resultam numa atitude concreta perante o nosso irmão. A história do Bom Samaritano (Lc 10,25-37) mostra que muitas vezes aqueles que se dizem religiosos, estão bem mais longe de Cristo do que aqueles que nem sequer o conhecem!

Sinceramente não encontro outro rumo para a civilização que não comporte a prática concreta e verdadeira da palavra de Jesus Cristo, só desta forma se poderá atingir a união universal no amor e na paz.

É nesta análise que encontramos dentro do próprio “Cosmos” o histórico, ele é movimento com princípio e fim. Poderíamos analisar de uma forma mais aprofundada estas noções, como por exemplo Teilhard de Chardin, que no plano moderno da ideologia evolutiva, descreveu o cosmos como um processo de evolução, um caminho de uniões, na sua análise o novo significado do culto cristão prende-se com o facto de a hóstia transformada ser a antecipação do significado real do Universo. Para ele, a Eucaristia indica quase a direcção do motivo cósmico; ela pressupõe o seu objectivo, sendo simultaneamente o seu impulso.

É importante salientar o seguinte, na visão cristã, os círculos pequenos que contêm as vidas individuais, contêm dentro de si o grande ritmo do Todo. Neste ponto pode-se em certo ponto abordar a questão do corpo e da alma. A alma individual é única e universal.

 Este conceito dos círculos, leva à conclusão que ao somarem-se leva a que reflectem o grande círculo, ambos são dependentes um do outro e chegam mesmo a entrelaçarem-se. Ora também o culto tem a ver com as três dimensões desses movimentos circulares: pessoal, social e universal.

No culto caminha-se para que Deus aconteça em nós, e este caminho leva à salvação e à libertação final, a nossa vida agora está ligada com a nossa presença corporal. O culto olha realmente para o filho que está perdido, e ao mesmo tempo para a origem de todas coisas.

É interessante salientar o seguinte, durante muito tempo considerava-se que só os filósofos de espírito elevado é que teriam a percepção do caminho – havendo como uma analogia com a doutrina espiritista -. Só eles teriam aptidão para a ascensão, para a plena divinização, que é a salvação e a libertação do finito. Este pensamento de que só as “almas preparadas” é que atingiriam de forma definitiva o “paraíso”, leva-nos em certo modo a essa ligação com a doutrina espírita.

Nesta forma de pensar considerava-se que as “almas mais simples” só encontrariam uma certa salvação através de diversas liturgias específicas, no entanto mesmo assim nunca atingiriam a verdadeira divindade. 

Designa-se por “Gnosis” filosofias e religiões que se caracterizam pela percepção (=gnosis), que o verdadeiro poder da salvação liga-se na forma mais elevada que está realizada na futura união com a divindade. Para o Cristianismo em processo de evolução, o confronto com a Gnosis (percepção) está expressa na “luta” pela verdade e definitiva identidade, a verdadeira identidade do Cristianismo.

Actualmente a Gnosis está novamente em voga. Notamos que nas religiões do Extremo Oriente contêm o mesmo modelo base. Os exercícios de relaxamento e de contemplação mental, surgem como pontos de acesso para a libertação, eles antecipam por uns momentos a libertação do finito e possuem por isso uma grande força para um equilíbrio interior.

Na visão cristã o acto livre da criação precedente a tudo é uma resposta profunda de liberdade e de amor. Embora a criação tenha factor de acção de Deus, nem toda a natureza é Deus. Daí que o existir não divino não é, em si, algo negativo, antes pelo contrário, ele é fruto positivo da bondade divina e da liberdade concedida, não só ao ser humano, mas à própria natureza enquanto tal.

O acto de existir é portanto um acto pleno de liberdade, o amor profundo não tem religião. Como tal mesmo os homens desprovidos de fé podem, como é óbvio obter a salvação, porque a bondade (que para nós está também ligada ao “sacrifício” pelos outros) pode realmente ter várias entidades. Desta forma o acto de livre da criação de Deus corresponde, desta forma, a uma via em busca da unidade (traço originário) e que esta só tem sentido através do Amor. Esta é uma das grandes virtudes do Cristianismo. Deus criou-nos por amor e fez-nos livres, todos (sem excepção) somos filhos do mesmo Pai. No entanto o nosso verdadeiro sentido de vida está na sua busca, e esta é alimentada através da oração e adoração.

É nesta liberdade e no amor que “tudo” assenta, mesmo os não crentes, ao praticarem o amor e a caridade a quem necessita, estão a adorá-lo e a glorificá-lo. Estes terão a salvação, e ela acontece (no já agora), portanto buscar Deus é buscar também a nossa alegria através do amor.

Este “reditus” é no fundo o “retorno a casa”, que não se dissolve na sua criação, mas na sua plenitude é eterna. Nisto assenta uma noção que, para nós cristãos, é um acontecimento marcante: “Deus está no meio de nós”. É também, neste seguimento, que a vida eterna fica clara – conceito essencial para o Cristianismo.

Nesta visão mais profunda, à luz do Cristianismo, existem dois “pilares” essenciais para que toda a realidade cristã aconteça: o amor e a fé. Como cristãos deveremos olhar para a civilização como forma para a prática diária do bem, porque se não existir amor não existe liberdade e tudo se inverte.

Desta forma fica esclarecida a natureza do culto e do sacrifício como processo simultâneos, em que o amor é a única forma de os sustentar, caminhando de uma forma livre, mas para o bem de todos, para o bem comum.

A salvação neste contexto necessita de um Salvador. Ele que é visto como o “Bom Pastor”, aquele que leva a ovelha perdida para “casa”. Nele vemos o "logos", a palavra interna, o eterno sentido do universo inerente ao Filho de Deus, que agora se põe no nosso caminho, adoptando a forma humana (igual a nós) leva, não ovelha, mas o Homem no seu regresso a casa. O sacrifício opta a forma da cruz de Cristo, do amor que se oferece vida através da morte, sem relação com destruição, mas sim como um renascer; como um acto novo de criação. Agora o culto já não está no Sabbath, mas na Pascoa (“Pasha”) do Senhor, na sua “transição” do divino para o humano. Por isso é que a Antiga Aliança se transforma na Nova Aliança que é Comunhão.

Irmãos, o nosso sacrifício não está em acto externos efémeros, mas sim na prática concreta da Palavra do Senhor, o nosso maior sacrifício está, por incrível que pareça, no amor total a Deus e aos outros. Assim através do nosso desprendimento do supérfluo e “mundano”, seremos capazes de olhar para o outro como para nós mesmos. Só assim o sentido de sacrifício ganha significado para Deus. Em vez de castigar o corpo deveremos limpar o nosso interior, deixando que a pureza do Espírito Santo se torne acção em nós e através de nós.

 “Quando for levantado da terra, atrairei todos a mim” (Jo 12,32)   

Como já vimos, tanto no Géneses como no Êxodo inicia-se a própria “história do culto”, ficando bem presente tudo o que está inerente à questão entre substituição e representação. É importante relembrar que em muitas religiões mundiais, inclusivamente o judaísmo original, a noção fundamental do culto encontra-se não na representação mas sim na substituição, facto que não acontece no Cristianismo.

Na realidade existe um sacrifício por parte de Abraão. Ele na sua imensa obediência acede à palavra de Deus, e leva o seu único filho – Isaac – para ser sacrificado. Ao oferecê-lo Abraão iria perder tudo, o seu único filho e a sua descendência. Portanto desta forma e através deste sacrifício tudo aquilo que lhe fora prometido deixaria de ter qualquer sentido. Mas mesmo assim Abraão não excitou e levou Isaac para o sacrifício capital.

  

No entanto, e quando tudo parecia destinado, Deus impede-o de sacrificar Isaac, e em vez disso, ele recebe um carneiro – um cordeiro – que pode oferecer a Deus em substituição do seu próprio filho.

Este cordeiro que aqui aparece, é realmente associado à figura de Jesus Cristo, aparecendo como a premonição daquilo que iria acontecer, também Deus mostra que a sua acção é sempre imprevisível, e visa sempre a figura do homem como ser escolhido. O sacrifício é justificado pela própria prescrição de Deus; é Deus que lhe dá o carneiro e Abraão mais tarde restitui-Lhe.

Já com João Baptista vemos Cristo chamado de “cordeiro” oferecido por Deus; no Apocalipse é descrita a “sacrificação do cordeiro”.

Também é importante notar que no Êxodo o cordeiro, através do seu sangue, surge como a salvação dos primogénitos. No entanto aqui existe um carácter repreensível, já que Deus reclama o primogénito: “todo o ser que sai primeiro do ventre materno, seja homem ou animal, pertence-me” (Ex. 13,2). Visto desta forma notamos a relevância dada por Deus à figura do primogénito. Jesus Cristo era o “primogénito”. Também nas cartas de S. Paulo no cativeiro vemos este ponto bem realçado quando Jesus é designado por: “primogénito da criação”, e no qual a santificação dos primogénitos envolve-nos a todos.

Já no Antigo Testamento notamos que os ritos sacrificiais são postos em causa.

“A obediência vale mais do que os sacrifícios e a submissão vale mais do que a gordura dos carneiros” – Samuel.

“A fidelidade à Aliança é-me mais cara do que as imolações, o conhecimento de Deus é mais caro do que o holocausto” – Osieias.

Na boca de Jesus esta palavra torna-se mais nítida e cristalina:

“Prefiro a misericórdia ao sacrifício” (Mt 21,7)

O sacrifício está em nós e a partir de nós, e nunca na substituição de nós e de nós mesmos por algo que nos é externo.  

 

Já o primeiro mártir do Cristianismo – Estevão – expôs num discurso radical ao templo, que marca sem dúvida a pureza da fé cristã: “Eu aborreço e rejeito as vossas festas; elas desgostam-me, e não sinto nenhum gosto nos vossos cultos. Se ofereceis os vossos holocaustos e as vossas ofertas, não aceito, nem ponho os meus olhos nos sacrifícios das vossas cevadas vítimas. Afastai o ruído dos vossos cânticos, não quero ouvir mais a música das vossas harpas…”

Este discurso reforça a sua frase em que disse: “Jesus de Nazaré destruirá este lugar (templo) e alterará os costumes propagados por Moisés”. Portanto os animais imolados são realmente uma enorme deformação da adoração a Deus. 

Estas palavras vêm dar mais ênfase às palavras de Cristo: “Demolirei este templo construído pelas mãos dos homens e em três dias edificarei outro que não será feito pelas mãos dos homens” (Mc. 14, 18). Jesus mostra antecipadamente a sua própria paixão e ressurreição, a divindade de Deus ultrapassa as paredes do templo e torna-se definitivamente universal. Aqui o factor não era a real destruição do templo, mas sim a sua função. Muitos acham que também nas palavras de Cristo estava uma premonição da efectiva destruição do templo em Jerusalém - que mais tarde aconteceria (ano 70) - , no entanto, as suas palavras visam a razão do culto, e da acção dos homens perante Deus, como aliás foi sempre patente nas suas palavras, do que qualquer premonição de uma destruição.

Para nós cristãos, esta destruição do templo surge como a concretização do novo culto proposto por Jesus.

A “palavra” é o sacrifício, ela penetra nos homens envolvendo todo o sentido da existência, fazendo com que a nossa essência seja a “palavra” (“logos”).O homem que se transforma em “logos” e se torna “logos” através da fé. Este é o verdadeiro sacrifício, e só através dele se realiza a glória de Deus no Mundo.

A palavra leva-nos ao Senhor e é no cumprimento da palavra que se encontra o sacrifício, porque só através da prática da palavra encontraremos Deus. Esta é uma das grandes essências da Religião Cristã. Mais uma vez refiro, o Cristianismo é um encontro, um encontro com Jesus Cristo, e só O encontraremos praticando a Sua palavra, tendo sempre na fé o ponto fundamental para a sustentação de toda a nossa estrutura. É nesta realidade que se comprova que palavra inerente a Jesus é a Verdade e a Vida, alimentando-se da hóstia feita amor em Cristo.

Como dizia o Papa João Paulo II: “Não tenhais medo…”

Para o Cristianismo de “logos incomatus” aparece nesta concretização em que a palavra só se realiza quando é realmente cumprida, quando ela se transforma em carne, atraindo “toda a carne” para a glória de Deus.

A “palavra” une-se, através da entrega de Jesus à cruz, em pleno ato de amor, levando consigo toda a realidade do sofrimento humano. Agora o culto não é substituição, é representação de Jesus que nos acolhe e nos conduz a Deus Pai que, ao tornar-se Amor, é a verdadeira adoração a Deus.

O templo Novo já existe e com ele o novo sacrifício: a humanidade de Cristo, aberta através da cruz e da ressurreição, a oração em Jesus é uma oração da Trindade, ou seja, o diálogo do amor eterno.

Realmente é esta a noção que torna o Cristianismo Universal, ele é o culto a céu aberto. Não faz parte apenas de uma comunidade local, através da eucaristia a glorificação de Deus abrange o céu e a terra, e nunca apenas um determinado local.

O caminhar da humanidade, rumo a Cristo, é o caminhar de Cristo rumo aos homens. A sua vontade é o unir toda a humanidade e gerar uma única Igreja, uma única reunião entre Deus e os homens. Cristo quer abraçar-nos, mas ainda falta muito caminho a ser percorrido, no fundo “só agora começou”…

A liturgia cristã é a liturgia do caminho, a liturgia da peregrinação (noção bem vincada no Concílio Vaticano II) que busca um mundo novo, e que se concluirá quando: “Deus tudo em nós”.